作者： admin

2024-05-12
弟兄姊妹主日平安！
在人类社会中，特别是任何一种宗教里，祈求似乎都是不可或缺的内容；在基督徒的信仰生活中，也不例外。就连主耶稣自己也有许多关于祷告的教训和榜样。但圣经中有不少有关祷告祈求的经文，却常常令人困惑。例如：“你们祷告，无论求什么，只要信，就必得着。”（太21:22）又说：“你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。”（约14:13）但在现实生活的实际经验，却往往不是这样。
或许有人说，这两段应许，都是有条件的。太21:22的条件是：“只要信。”而约14:13的条件是：“奉我（主耶稣）的名。”因此，有可能问题不是出在祈求祷告的行为本身，也不是祈求的内容，而是没有满足神垂听和成就的条件。
我们再看一处经文：“你们祈求，就给你们；……因为凡祈求的，就得着……”（太7:7，8）这里似乎并没有给出什么条件，而且在后面的解释，与前面的宣告，几乎是一样的。这岂不是等于没说？
在中文字典里，求这个字有这样的解释：1）设法得到；2）恳请，乞助。因此，求这个字就有用语言求和用行动求的双重含义。比如，我们会听人说，“我一直在电话里求他把钱借给我。”这里的求字主要是指语言上的恳请。而成语“刻舟求剑”中的求字，则是指用行动去设法得到。
因此，在太7:7，8主耶稣的话中，用了三个动词：祈求、寻找和叩门。这三个动作分别代表着用语言祈求（祈求），用行动去得到（寻找），和发出请求后或用行动去设法得到的耐心等待（叩门）。其实，在一个人的祷告中，这三件事都是不可缺少的。
一、语言的求
很显然，圣经是很看重人的语言的祷告祈求的。在圣经中出现过上百次记录，神的子民在各种情况下祷告呼求神，神就垂听而成就的事。然而主耶稣却说过这样的话：“……你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。”（太6:8）既然神都知道了，为什么还要我们再去用语言祈求呢？
事实上，神是非常看重人的自由意志的。神很少用祂的权力，违背人的意愿而强迫人作什么事。因此，虽然祂知道人需要什么，但神还是要等人自己开口祈求。同时，神也借此叫人自己为所要的作见证，到事情成就的时候，不至于被人说是被强加的。因此，我们藉祷告，用语言向神表达我们的心愿很重要。不但要用语言祷告，而且要把我们的重视和情感加入其中，正如圣经形容撒母耳妈妈哈拿的祷告：“但在耶和华面前倾心吐意。”（撒上1:15）主耶稣也在祂的比喻中说：“我告诉你们：……但因他情词迫切地直求，就必照他所需用的给他。”（路11:8）
二、用行动去设法得到
人的行动是他思想的结果和见证。所以我们有听其言，观其行的说法。正如圣经所说：“信心若没有行为就是死的。”（雅2:17）同样，如果一个人只在口头上祷告祈求，却没有行动寻求的印证，就表示他所说的不过是些空话，并没有真的想得到。
因此，主耶稣在讲了祈求就得着后，接着说寻找的就寻见；或说寻找的才能寻见。比如，撒母耳的母亲哈拿只用口在神面前倾心吐意，虽然得了神仆人的应许，但如果她回去不与她的丈夫同房，她能得到她的孩子吗？显然是不行的。
其实，我们的行动在很大程度上比我们的话更重要、更有力。只有当我们把所求的付诸行动的时候，才能表明我们真实的意愿。正如大祭司施洗的约翰所呼喊的说：“你们要结出果子来，与悔改的心相称。”（太3:8）
三、忍耐等候
任何事物的成就，都有其所需要的时间过程。因此，忍耐坚持就成了信心的重要因素。我们岂不也有俗话说：“欲速则不达”吗？有些时候，我们用语言祷告了，也付诸行动了，可是还是看不到事情的成就。因此我们就灰心了，以为神不听我们的祷告，不兑现祂的应许。其实神并不是不成就，而是时候还不到。我们太容易犯没有耐心的毛病了。就如一个小男孩向爸爸要一辆汽车，爸爸说：“好！”爸爸会马上买给他吗？当然不会。可能一直要等到很多年以后，他长大了，能驾驭汽车了，并且考出驾照来了，才会兑现那应许。
当然我们读圣经不能只抓住一部分的应许。如果我们抓住圣经说：“你们祷告，无论求什么，只要信，就必得着。”（太21:22）那就错了！圣经还有平衡的真理：“你们求也得不着，是因为你们妄求。”（雅4:3）因此，我们要按照神的心意祷告祈求，并且要按我们所求的付诸行动，然后就是坚持忍耐等候主的成就。弟兄姊妹，愿我们都能成为使神的心意成就在我们身上的人，阿们！ （张但理牧师）

 

2024-05-05

弟兄姊妹主日平安！

今年以色列的逾越节刚刚在4月30号黄昏的时候结束了。我们都知道，主流传统的犹太人是不相信和接受新约圣经的；但他们却相当严格地持守着旧约圣经中所记载的各项礼仪、节期等。这反过来使我们可以清楚地确认，圣经里面所记录的内容绝不可能是基督徒编造的，而是独一上帝的启示，正如圣经自己所作的见证。

今天我们要在这里与大家讲述的，是新约圣经所记录的，发生在我们主耶稣在世的最后一个逾越节前夕的故事。故事主要记录在约翰福音的第12章，讲述了一个女人（通常被称为伯大尼的马利亚），用极贵的真哪哒香膏抹耶稣，遭到某些门徒的批评；却得到主耶稣的称赞（参约12:1-8）。时隔4天之后，又有一位不知名的女士，作了非常类似的事，却遭到那些门徒更加强烈的批评指责。但主耶稣却说：“耶稣看出他们的意思，就说：“为什么难为这女人呢？她在我身上作的是一件美事。……她将这香膏浇在我身上，是为我安葬作的。我实在告诉你们：普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个纪念。” （太26:10，12，13）

一、逾越节

逾越节是以色列律法规定的一年之中的第一个宗教节期。这个节期的由来是，当年神差派摩西拯救以色列出埃及的时候，埃及人不肯放给他们作奴隶的以色列人走。于是神决定因埃及人的罪惩罚他们，方法是差一个天使在夜间杀掉所有埃及人的长子。由于以色列人当时也住在埃及地，为避免天使误杀了以色列人，于是吩咐以色列人在那天，各家人都要集中在自己的一间屋内，然后杀一只羊羔，把羊的血涂在屋子的门框上，天使看见这血就逾越过去，里面的人便可平安。那一夜，神命摩西带领以色列人出了埃及。所以，逾越节是纪念以色列得救的节日。在逾越节中，最重要的是那只被杀的羊羔，上帝用此羊羔来预表将来的基督，人类的救主，祂为人类的得救而牺牲自己，用自己的血保护一切信祂而属祂的人，免于地狱的惩罚。因此，凡是对圣经律法深信的人，都应当知道，以色列人所盼望的弥赛亚，一定是在逾越节牺牲的。

二、耶稣基督

在主耶稣降生前夕，由于所遭遇的苦难，犹太人对弥赛亚的盼望达到了极高的程度。因此，当主耶稣降生的时候，引起了当时犹太社会的不小的震动。无论伯利恒牧羊人的传说，东方博士的到访，还是后来施洗约翰的见证，其对当时盼望弥赛亚的人的冲击力，都应当是极大的。

当然，更重要的是主耶稣自己的见证。

在当时许多接触到主耶稣的人当中，出现了一个女人，被主耶稣的见证深深地打动了（参路7:36-50）。这个女人被当时的宗教领袖们认定是一个妥妥的罪人，大概她自己也是如此认定。但当她遇见了主耶稣时，她的认知改变了。正如旧约圣经中的一句话说：“得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的。”（诗32:1）这个女人信了，她似乎知道这是她一生中最大的福气。于是她就在那些鄙视她的人们面前，作出了一个令人吃惊的举动。这个举动与约12:1-8所记录的马利亚的举动惊人的形似。主耶稣回答了她两句话：1）“你的罪赦免了。” （路7:48）2） “你的信救了你，平平安安地回去吧！” （路7:50）这说明，她认识了耶稣是基督，是犹太人所盼望的弥赛亚，并因信接受了耶稣为她自己的救主。她因深信自己的罪已得赦免，所以用她选择的方式，向主耶稣表达出她巨大的爱。

三、最后的膏抹

有人相信，约翰福音第12章中所记载用香膏膏抹主耶稣的马利亚，就是那个在路加福音第7章中所记录的那个用同样的方式膏抹主耶稣的女人。如果真是同一个女人，那么主耶稣不但用语言告诉她，她的罪得到了赦免；主耶稣还用神的大能，从死里复活了她的弟弟拉撒路（参约11:1-44），用以印证主耶稣是神，祂确有赦罪的权柄，绝不仅说说而已。并且马利亚知道，她的罪蒙赦免，不是平白无故的；而是神的儿子，耶稣基督用祂自己的生命牺牲换来的。

主耶稣曾多次预言自己将要到耶路撒冷去，在那里受难，并且还要复活。门徒似乎听不懂，也不太在意。相信马利亚听进去了，并且放在了心上。她知道耶稣在耶路撒冷的受难，也是为了她的罪。因此，她在主受难前向祂表达了自己的爱和感激，她暗自预备了那一斤极贵的真哪哒香膏。并且她断定，就在那个逾越节，就是神的羔羊，为世人牺牲自己的时候。于是，她选择了同样的方式，膏抹了主耶稣……

这件事已经过去快两千年了！那逾越节牺牲的羔羊，就快要再来迎接我们到祂那里去了。我们这蒙了祂救赎大恩的人，在祂就要再来之际，用什么方式来向祂表达我们的爱和感激之情呢？这是值得我们每个基督徒好好思考的问题。但愿我们不会像那些门徒信得太迟钝了。           （张但理牧师）

 

 

2024-04-28

弟兄姊妹主日平安！

近些日子，网上流传的有关反应中国年轻人相亲的视频信息越来越多。或许这是因为年轻人中，选择不婚不育的人越来越多，已经引起了人们的广泛关注；因此在流量的驱动下，这些视频就应运而生了。视频信息中所反应出来的，大部分都是一些利益交换的婚姻价值观。无论是从故事的描述，还是从理论的分析，好像都在反应出现代人不相信爱情，而更多地相信物质。曾经一位相亲的女士所说的一句话，广为人知：“我宁可坐在宝马车上哭，也不坐在自行车上笑。”这句话之所以“火”，说明其具有相当的代表性。

近些年来，有一首由赞美之泉创作的诗歌：“爱，我愿意”，在华人教会中也几乎家喻户晓了。这首诗歌的歌词是这样的：

十字架上的光芒，温柔又慈祥；带着主爱的力量，向着我照亮。

我的心不再隐藏，完全的摆上；愿主爱来浇灌我，在爱中得自由释放！

我愿意降服，我愿意降服！

在祢爱的怀抱中，我愿意降服。

祢是我的主，祢是我的主！

永远在祢怀抱中，祢是我、祢是我的主。

或许大家还不一定知道，据说这首诗歌创作的灵感，来自于一个感人的故事。话说曾经有一个赌徒，他不仅嗜赌，还有吸毒等恶习。最后，导致他债台高筑，人格破产，将近走到绝路的时候，他来到了一座教堂前，仰望着教堂顶上高高耸立的十字架，有一股莫名其妙的暖流涌上他的心头。他鼓足勇气走了进去，在感受敬拜的气氛、聆听赞美诗歌的时候，他不知不觉泪流不止，他似乎莫名其妙地感受到了平生第一次如此的安慰与释放。很快，他接受了主耶稣，一改他从前的生活作风，在主的恩典中，不但解决了他过去的问题；后来还成为了一位成功的商人。他不但积极参加教会圣工，还把他的经济收入，大量捐献给慈善事业及宣教圣工。而这首诗歌，就是概要地反应当时上帝反转他生命时候的内心动态。

一、人类对爱的失缺

似乎每个人都知道爱的重要与宝贵。可是，在我们的现实中，却对爱的感受，越来越少，正象前面我们提到的这位弟兄，他的生命曾经的感受。通过他自己所作的见证，他的生命之所以能发生翻天覆地的大反转，就是他体会到了爱。可是他之前为什么没有体会到这样的爱呢？

正像我们前面所提到的年轻人的婚姻观，非常普遍的心理是不再相信有爱，也不再寄希望于爱情，这是多么可悲的光景啊，人类为什么会落到了这种境地呢？

圣经告诉我们，人之所以有爱与被爱的功能和需求，都是因人是按神的形象和样式被造的。并且圣经还明确地说：“亲爱的弟兄啊，我们应当彼此相爱，因为爱是从神来的。凡有爱的，都是由神而生，并且认识神。没有爱的，就不认识神，因为神就是爱。”（约壹4:7-8）但因人犯罪而远离神，按神的形象被造的生命被罪污染破坏了，并且与爱的源头断了关系。正如圣经所记：“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。”（罗3:23）随着人类历史的发展，人类与神的关系越来越疏远，以至于最后沦落到了无神论的地步。事实上，我们离神有多远，就离爱有多远，这就是为什么到了科学极其发达的今天，很多人选择了无神论，因此爱就在他们的生命中消失了。

二、爱，我愿意

“爱，我愿意”这首诗歌所见证的真理是：当人在爱的缺乏中走到尽头的时候，忽然感受到了基督（造物主）爱的光芒，就在那一刻，如久旱的土地恰逢甘霖，一下子就因滋润而活起来了！

这首诗歌要表达的另一个主题是：我所愿意的，不是我去爱人；甚至不是我愿被爱；而是我愿以一颗顺服的心，如同一个空空的器皿，接受主的爱浇灌充满在我里面，使我成为一个“爱”的人。

弟兄姊妹请注意，事实上，一个人爱和感受被爱的能力是一样的。一个没有爱的人，就算有人爱他，他也体会不到。这就是在当今社会中，普遍存在的孩子抱怨父母，认为父母不爱自己的根本原因。因此，一个彻头彻尾自私的人，他不但不会去爱别人；就算有人爱他，他也体会不到。这样的人注定永远生活在冷酷、痛苦和怨恨中。

“爱，我愿意”的意思是让自己降服在造物主的面前，以谦卑顺服的心来领受从基督而来爱的生命。基督来不是再来教我们一套做人的道理；而是赐给我们一个新的，像祂那样爱的生命！因此，当我们在主面前领受福音，悔改归正，被祂赦罪而称义时，祂就借着圣灵用像祂那样的生命重生了我们，就在我们的灵里面开始恢复神的荣耀，同时有了爱与被爱的能力。这就是前面那位弟兄的见证，在基督里，他感受到了爱，也渐渐地把那大爱活出来了，哈利路亚，愿我们都能因信得着这至宝贵的爱的生命。     （张但理牧师）

 

2024-04-21

弟兄姊妹主日平安！

前几天从新闻上得知，德国又颁布了新的变性人法规！具体内容在这里就不累述了，引用不少人的话说：“现在的社会越来越叫人看不懂了！”这些曾经是被认为是世界人类文明的领头人的国家，怎么都纷纷出现些让人匪夷所思的潮流和政府法规？我们不得不惊叹，这个世界堕落得竟然是如此之快，简直到了令人应接不暇的地步。

纵观四方国家，嬉皮士、性解放浪潮过后，同性恋浪潮又起；现在，变性人、性取向自由的浪潮，以更加猛烈的势头再次冲击而来！

在东方，虽然国家法律上显得还较保守，但年轻人的家庭观却在迅速崩塌。据说去年大陆的离婚率已经高达47%！与此同时，选择单身丁客、同居不婚、婚而不育等生活方式的年轻人迅速增加。困难进入婚姻或干脆选择不婚的人数已经很高，再加上高离婚率，足见以注重家庭关系的东方传统大国，家庭危机已经到了什么地步！

“家庭危机”已经成为当今人类的普世现象了！在这些事上，教会，特别是许多西方大宗派的教会，扮演了相当不光彩的角色。某些高高在上的教会领袖、知名神学家们，在这些事上，成了推波助澜的幕后黑手，以致于许多教会的弟兄姊妹非但无力抵抗，进而随波逐流了！

不得不说这是撒但诡计的又一个“成功”！

我们可以不过分地说，“家庭”是我们属灵关系的核心。因为人类的家庭以及其中的关系法则，是神在起初创造万物的时候所做的最高级的创造和命定，神让我们在家庭关系中体会和认识祂。所以，造物的上帝被称为我们的“天父”。甚至圣经用人类夫妻的关系来比喻基督与教会的关系。因为家庭关系的核心是生命的关系，又是生命得以延续的基础。大概也正因如此，就在这世界末了、属灵争战白热化的时候，众善的仇敌魔鬼撒但，重点选择了攻击人类的家庭，以此来毁灭人类；同时也挑战和羞辱造物的上帝。

一、家庭的来源及其命定

圣经明确地告诉我们：“耶和华以智慧立地，以聪明定天，以知识使深渊裂开，使天空滴下甘露。”（箴3:19-20）又说：“那时（神创造万物的时候），我（道的本体）在他那里为工师，日日为他所喜爱，常常在他面前踊跃，踊跃在他为人预备可住之地，也喜悦住在世人之间。”（箴8:30-31）而当祂最后造人的时候却说：“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人……”（创1:26）因此，神把所造的人，称为是：“……亚当是神的儿子。”（路3:38）感谢神！当我们的先祖造字的时候，把“祖”这个字造成“示”字旁，表示我们真正的祖是上帝（“示”字旁=“神”字的缩写）。因此我们就把祂称为：“老天爷”，即永恒天上的父亲。因为儿子的生命从父亲而来，人类的生命从造物主而来，家的关系就这样产生了。

神又从祖先亚当的身体里所取出的肋骨，造了女人夏娃，并把她带到亚当面前，给他们主持了人类的第一个婚礼，同时宣告说：“……人要离开父母与妻子连合，二人成为一体。”（创2:24）这就是婚姻的来源及其法则的命定。后来，神在律法中为人类规定的性道德规范，其总则是为确保生命的尊严与爱和公义的平衡。

神所命定的道德规范，不仅借摩西刻在石板上，更以良知的本能刻在人的心板上；同时又把羞耻感赐给人，以肯定、维护人的道德天性。

有人说：“家是讲爱的地方，不是讲理的地方。”这个说法并不完全正确。其实，真理与爱是一个硬币的两面，彼此不可或缺。真理是爱的保障；而爱则是真理的表达。

二、家庭的守护

家庭所给予的安全，是人生活幸福和生命延续的基本保证。撒但从一开始就用挑拨离间的手段，毁掉了起初的家庭关系，以致于人与神的关系和亚当与夏娃的关系被破坏，直到今日。

撒但更是竭尽全力来破坏人的家庭关系。撒但借着鼓吹个人享乐主义，强化以自我为中心的意识，让人的自私合理化。又用尽各种手段让人与人之间失去信任，从而贬低情感与爱的价值，高抬唯物质主义。借否定神的主权，利用人的自我意识与好奇心，诱惑人去放纵自己，以致公然挑衅神所命定的性道德法则。

现在真是到了主耶稣所说挪亚的日子和罗得的日子了！在这样的大环境下，我们如何能守护好我们的家庭呢？关键还是在于“信”！

我们凭着信，按照圣经所启示的法则，首先借着我们主耶稣的救赎与神和好，从而得着重生得救的生命。然后再凭着信，依靠圣灵的能力，去遵行神在圣经中所教训我们的话。圣经中所有的原则在家庭中都可以得到应用。让我们拒绝世俗的谬误，全心谦卑顺服圣经的真理，以此来守护我们的家庭，同样的也来守护我们的教会。                                             （张但理牧师）

2024-04-14
弟兄姊妹主日平安！
随着以色列与哈马斯的战争的继续，世人对以色列的关注也越来越多，特别是那些作自媒体的人，更是刨根问底地对相关人文、历史、宗教等问题进行查究。这是一件好事！因为以色列是神的选民，以色列已经按圣经的预言所应许的复国了。但也有许多关于以色列负面的报道，以至于在普世间似乎又掀起了一次反犹太主义的浪潮。但如使徒保罗所说的：“这有何妨呢？……无论怎样，基督究竟被传开了。为此，我就欢喜，并且还要欢喜。”（腓1:18）奇妙的是，这件事在旧约先知的预言中也被提到了：“所以要发预言，说主耶和华如此说：因为敌人使你荒凉，四围吞吃，好叫你归与其余的外邦人为业，并且多嘴多舌的人提起你来，百姓也说你有臭名。”（结36:3）有些人说，现在世上的以色列人就是神的选民；也有些人说，教会作为新的神的选民（参彼前2:9），已经取代了原来血统上的以色列人，众说纷纭。到底我们要怎样看待以色列人，犹太人与基督徒的关系呢？
一、神的拣选与以色列
以色列人的起源在圣经创世记里有非常完整的记录。这个民族的起源，可以认为是从神呼召他们的祖先亚伯拉罕开始的。神呼召亚伯拉罕的时候曾对他说： “你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。……我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。……地上的万族都要因你得福。”（创12:1-3）为此，神曾与亚伯拉罕立约，说：“地上万国都必因你的（那一个）后裔得福，因为你听从了我的话。”（创22:18）
神曾多次试验亚伯拉罕，他因信蒙了拣选。神还不放心，再试验他的儿子以撒；以撒因信也蒙了拣选。神还不放心，再试验亚伯拉罕的孙子、以撒的儿子雅各；雅各因信也蒙了拣选，于是神就给雅各改了名字叫以色列，定下雅各和他的后裔为神的选民，就是以色列人。神拣选亚伯拉罕、以撒、雅各并与他们立约，是有一个特殊的目的的，那就是地上的万族都要因他们的“那一个后裔”得福。正如使徒保罗在加拉太书中所论证的说：“所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说众子孙，指着许多人；乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督。”（加3:16）因此，到主耶稣道成肉身来到世界，受难、复活、升天，完成了对人类的救赎大工之后，以色列蒙拣选的使命就完成了。于是，地上的以色列国从那时起就消亡了，直到一九四八年重新复国。
二、神的拣选与生命得救
神在地上的万民中拣选人，使他们得着永远的生命，这个拣选与对以色列人的拣选是不同的两回事。上面我们说了，神对亚伯拉罕的呼召，试验他们祖孙三代人，确立以色列并他的后裔为神的选民，是有一个特殊目的的，那就是预备人类的救主耶稣基督的到来，在这个拣选中，血统是很被看重的。因此，新约圣经一开头，就先记录了耶稣基督的家谱。
但神的另一种拣选，则与此不同，那个拣选的目的是叫被拣选的人个人的生命得救得永生。这个拣选早在亚伯拉罕蒙拣选之前就开始了。事实上，这个拣选是从亚当犯罪后就开始了，一直到世界的末了，人类完全结束，最后的大审判之前才完全结束。这个拣选是与血统无关的；而是我们称之为圣统，这是一个神圣的拣选方法：因信称义。
在圣经希伯来书中给我们列举了很多因着信蒙神拣选的人，其中的第一人是亚当的儿子亚伯。圣经这样说：“亚伯因着信，献祭与神，比该隐所献的更美，因此便得了称义的见证，就是神指他礼物作的见证。……”（来11:4）从时间上说，亚伯的时间要比亚伯拉罕早将近两千年。因此，因信称义而得永生的拣选，远比以色列民蒙拣选要广得多。
三、血统与圣统
正如主耶稣自己在与尼哥底母论重生时所说的：“从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。”（约3:6）使徒保罗在论因信称义的时候也说：“因为外面作犹太人的（血统上的），不是真犹太人；这些外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文。这人的称赞不是从人来的，乃是从神来的。”（罗2:28-29）因此，在预备基督降世这件事上，以色列人的血统是很重要的，基本于非以色列人（或称外邦人）无关。但因信称义的救恩，则是普世性的，与血统无关，以色列人与外邦人同归一例。为此，大先知以赛亚蒙神的灵感动时说：“你这不怀孕、不生养的，要歌唱；你这未曾经过产难的，要发声歌唱，扬声欢呼。因为没有丈夫的比有丈夫的儿女更多。这是耶和华说的。”（赛54:1）这里所指的就是超越血统的圣统关系。
弟兄姊妹，地上血统的以色列人，也是亚当的后裔，其中好人坏人都有，这不足为奇。但无论是什么人，生命要得救，就都归因信称义这一圣统中了。因此，我们不必因以色列人中有不好的人而怀疑神对他们的拣选；也不必因我们不是血统上的以色列人而担心我们生命的得救问题。 （张但理牧师）

 

弟兄姊妹主日平安！

在当今的世俗文化中，温和已经成了一种正确的象征。只要是温和的，似乎一切都成了正确的。而任何激烈的情绪，都会被贴上负面的标签，认为是不理智的、低级和情绪化的，是不可取的表现。甚至有些基督徒都认为，只要你发怒了，你就失败了，似乎成了基督徒就必须不再有情绪，更不能有愤怒，无论是什么理由，只要一发怒，就全盘皆输了。真的是这样吗？

圣经给我们看到的，却不是这样的。圣经里的有些属灵人会发怒，甚至还表现得非常激烈；就是神自己也是会发怒的（“耶和华的怒气”、“我的怒气”——就是指神的怒气，就在圣经中出现了一百多次）。由此可见，忿怒本身并不是错误，更不是犯罪；而是一种正常的生命现象。刻意地压制人里面的情绪，不是完全没有价值，也不是不好的，因为适当压制情绪，会防止在情绪激动的时候作出过激的举动，这就是包容与忍耐的价值所在。但过分压制情绪，甚至达到完全没有情绪的地步，那就会失去生命正常的功能，成为“和事佬”式的人了，这样的生命是非常危险而可怕的。

一、神的形像与样式

起初神造人的时候，是按祂自己的形像和样式造的（参创1:26-27）。因此，我们有理由相信，人类生命里的一切特征，在神的生命里全都包含（当然我们也相信，造物者的生命一定比被造的生命更丰富）。当然，人会发怒这个生命现象，也一定会来自神，人类生命的源头。因此，发怒的情绪是神与人的生命所共同的特征，并且圣经里清楚记录，神是会发怒的，并且不止一次。所以，我们就不能随便武断地说，发怒是不好的，甚至有人还说发怒就是魔鬼。这种说法肯定是不准确的。

然而，在现实生活中，由于人的发怒而产生的可怕后果是显而易见的。可见人们得出前面的结论也并非出于无故。

因此，我们就知道了，问题的关键并非出于是否人类能不能发怒，而是怎样发怒，使发怒的原因与程度都控制在真理与理性的范围之内；而造物主就是我们的榜样。正如经上所记：“……神就是爱……”（约壹4:16”又说：“爱是……不轻易发怒……”（林前13:4-5）所以，爱不是不发怒；而是不轻易发怒。因此，到底什么事件可以发怒？什么时候可以发怒？这尺度分寸的把握，就可以衡量一个人的生命成熟度了。

二、完全不发怒的危害

或许会有人认为，如果人完全没有情绪，完全不会发怒，那该多好，那就不会有矛盾与冲突了，也就不会有那么多可怕的后果了。但这可以被邪恶的势力所利用，以压制维护正义的力量。

其实，愤怒是神公义本性的另一个必然的表达形式。事实上，神在圣经里向世人启示祂自己本性的时候，首先所启示的，不是祂爱的本性；而是祂的忌邪（参出20:5）！而正常的发怒，正是神忌邪本性的体现。因为人是按神的形像和样式造的，因此，人里面也有本能忌邪的性情，因此人也会发怒。而叫人完全不发怒，就等于彻底压制了人里面忌邪的本性，即对错误邪恶的事不再有应有的反应。这样就等于给邪恶开了绿灯。因此，当神第一次与人立约，应许他并他的后裔永远当神的祭司时，神借祂的仆人摩西对年轻的非尼哈说：“因此，你要说：‘我将我平安的约赐给他（非尼哈）。这约要给他和他的后裔，作为永远当祭司职任的约，因他为神有忌邪的心，为以色列人赎罪。’”（民25:12-13）这是因为非尼哈曾在盛怒之下杀了把以色列人陷在罪里的两个罪人：心利和哥斯比（参民25:1-15）

三、现在神的愤怒

圣经里有句话很值得我们注意：“又有第三位天使接着他们，大声说：“若有人拜兽和兽像，在额上或在手上受了印记，这人也必喝神大怒的酒，此酒斟在　神忿怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。他受痛苦的烟往上冒，直到永永远远。那些拜兽和兽像，受它名之印记的，昼夜不得安宁。”（启14:9-11）

这些拜了兽和兽像，在额上或手上受了兽的印记的人，都有一个共同的特征，就是直接间接地、用各种不同方式与神在子民以色列和耶稣基督的教会争战（参启12:17）。神曾对以色列的苦难漠不关心的列国发怒，祂说：“我为耶路撒冷、为锡安，心里极其火热。我甚恼怒那安逸的列国。因我从前稍微恼怒我民，他们就加害过分。”（亚1:14-15）现在神再一次为以色列地发怒：“我真发愤恨如火，责备那其余的外邦人和以东的众人。他们快乐满怀，心存恨恶，将我的地（即以色列地）归自己为业，又看为被弃的掠物。”（结36:5）神向世人发怒，是因世人不知好歹，不知道以色列受苦是为普世人的救恩；以色列复国是为耶稣再来救赎世人所做的见证。可是世人却以反对以色列来与神作对，最终必害了自己！

弟兄姊妹，我们也当以神的忌邪为忌邪，当理解神的愤怒，不要随从无知邪恶的世人，为以色列、为耶路撒冷求平安。（张但理牧师）

2024-03-24
弟兄姊妹主日平安！
以哈战争已经打了快半年了，还没有停火的迹象。开战以来，联合国开了许多会，发出许多谴责以色列的各类公告，并以人道主义为由，无数次要求以色列单方面停火。并且又拿出以色列和巴勒斯坦双方建国方案，说这是唯一解决以巴冲突的方案。在中文圈子里，这呼声尤其高，因为这是国家、政府的立场和主张。但此时以色列却表现出对此方案的坚决反对。因此，很多不明真相的人就以为以色列在欺负人，为什么他们自己可以建国而不允许别人建国呢？因此，就有人喊出：“巴勒斯坦人的命也是命！”、“巴勒斯坦人也有生存权！”等口号，似乎以色列霸凌巴勒斯坦人，不给他们生存权和建国权似的，如此引起许多人对以色列的反感甚至仇恨。
其实，早在1947年以色列与巴勒斯坦分别在犹大和撒玛利亚地区建国的方案就提出来了，并在联合国通过了181号决议，明确划分了两个国家的土地，但值得关注的是：耶路撒冷却由联合国托管。
1948年5月14日，联合国宣布181号决议生效的当天，以色列就接受了此决议，并于当天下午宣布以色列国成立。其实，与此同时，以色列也等于间接地承认了巴勒斯坦国的成立。但伊斯兰世界不同意此建国方案，并于次日凌晨，以色列周围的信奉伊斯兰教的国家，组成强大的联军，向以色列发动了战争，史称第一次中东战争，指在把新成立的以色列国消灭了摇篮之中。经过了三个多月的艰苦鏖战，伊斯兰联军战败了！在后来的日子里，伊斯兰世界不断向以色列发起各样攻击，但迄今为止，都以他们的彻底失败为告终。76年来，巴勒斯坦也始终未能建立同盟独立的国家。
或许有人会问，巴勒斯坦建国不是他们自己的事吗？还需要以色列同意吗？以色列建国不是也没有通过巴勒斯坦的同意，不是也建起了吗？或许大家还不太清楚，巴勒斯坦人为他们自己要建国，提出了两个基本条件：
1）巴勒斯坦要建国，必须在全部的巴勒斯坦的土地上，因此，这里必须不能存在以色列国。要么以色列从地球上消失；要么以色列到别的地方去建国，但必须不能在巴勒斯坦这块土地上。
2）巴勒斯坦要建国，耶路撒冷必须是他们的首都。
因此，大家明白了，以色列并非不同意巴勒斯坦建国，而是以色列不可能满足他们建国的这两个条件。
关于巴勒斯坦的土地问题，我们今天先不谈；但为什么巴勒斯坦建国，一定要定都在耶路撒冷呢？联合国181号决议，就把耶路撒冷特别分出来由联合国托管，为什么耶路撒冷这座城市这么特殊呢？客观事实是历史上从来没有出现过一个巴勒斯坦国，当然耶路撒冷也不可能成为过他们的首都。但早在三千年前就出现了以色列国，耶路撒冷就是他们的首都了。
问题的关键是：以色列是神的选民，耶路撒冷是神为他们选立的永远的首都。因此，当先知以西结奉命预言以色列复国的时候，把耶路撒冷成为：“永久的山岗”（结36:2）为什么是永久的山岗呢？因为从圣经启示录的预言中我们知道，当主再来，物质世界全部结束，世上的一切国家、城市全部成为过去，只有圣城耶路撒冷的名永存（参启21:2）。
从表面看来，耶路撒冷是大卫作以色列王之后，为以色列人所选立的首都（参撒下5:6-12）。但大卫之所以选择耶路撒冷而非他自己的城伯利恒，或其它城市，至少有以下两个原因：
第一，耶路撒冷城第一次在圣经出现，是预表基督的麦基洗德，这位至高神的祭司，他被称为撒冷王（参创14:18）。正是大卫，他在他的诗篇中预言了耶稣基督要按麦基洗德的等次永远为大祭司（参诗110:4）。
第二，就是亚伯拉罕曾在耶路撒冷的山上（当时称摩利亚山）献以撒，坚固了神的立约，因为这献以撒的地方是神指示亚伯拉罕的（参创22:2）。
基于以上两点，大卫似乎明白耶路撒冷在神心目中的重要性，于是定都在那里，而且一经定都，就立刻将耶和华的约柜
运进耶路撒冷。后来，大卫因数点百姓而犯罪，神借先知迦得吩咐他在耶路撒冷的山顶上为耶和华筑坛献祭。大卫在那里看到耶和华的使者。并在献祭之后，灾难止息，于是大卫就说：“这就是耶和华神的殿，为以色列人献燔祭的坛。”（代上21:31）于是，耶和华以色列神的圣殿就建在了那里，就是现在耶路撒冷圣殿山的平台上。
当然，最最重要的，是大卫之后一千年，神的儿子耶稣基督在耶路撒冷十字架上的死，赎了全人类的罪孽；又在耶路撒冷从死里复活，败坏了掌死权的魔鬼，做成了对人类的救赎，就得称为万王之王、万主之主！因此，主耶稣亲自把耶路撒冷称为：“大君的京城”（太5:35）；并且，新约教会在那里诞生（徒2），耶稣基督的福音从那里发源，传向万邦。这就是为什么撒但要争夺并占据耶路撒冷，但它注定失败！愿神的儿女爱耶路撒冷，为以色列求好处，为耶路撒冷求平安！阿们。（张但理牧师）