2022-07-24
亲爱的弟兄姊妹，主日平安！
在我们的信仰中，“信”是被特别强调的。这无可厚非，因为信本身在信仰中就是很重要、很关键的。然而，如在我们的信仰中仅有信的成分，就不足够也不美好了。
信是建立关系的基础。我们因为相信，就接受耶稣基督为我们的救主；因着彼此的接受就建立了与主的关系；再因着信靠，就能保持并坚固与主的关系。但这本乎恩又因我们的信与主建立的这个宝贵的关系，是怎样的一个关系呢？当然在此关系中，于我们这方面含有很多重要的因素，如：敬畏，顺服，祷告，感恩，跟随等等。但最核心的却不是这些，而是“爱祂”。
主耶稣在世的时候，人们曾问祂许多的问题。有很多主耶稣用比喻回答，有一些主耶稣用反问回答，但不多的几次，主耶稣用了直接而肯定的回答。圣经是这样记录的：
法利赛人听见耶稣堵住了撒都该人的口，他们就聚集。内中有一个人是律法师，要试探耶稣，就问他说：“夫子，律法上的诫命，哪一条是最大的呢？”耶稣对他说：“你要尽心、尽性、尽意，爱主你的 神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”（太22:34-40）
这可是主耶稣亲自的回答：“你要尽心、尽性、尽意，爱主你的 神。这是诫命中的第一，且是最大的。”
接下来的问题就是我们当如何来表达对主的爱呢？这个主耶稣也亲自给出了明确的答案：
祂说：“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。”又说：“人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。“不爱我的人就不遵守我的道；你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。”（约14:21-24）
当我们一谈到遵守主道，当然很容易就会想到顺服。这是没有错的。但由于在某些教会的传统、神学和教义里，特别强调神的绝对的主权；而同时淡化甚至否定人的自由意志和可能的主动性，于是就得出了被动性顺服的结论。特别是在强调人的绝对堕落的前提下，人就更不敢在神面前有任何的主动性了。因为他们相信，凡是出自人自己的想法，一定都是错误败坏的。绝对堕落了的人类，是不可能从自己内心中产生出任何合神心意、讨神喜悦的东西的。我个人认为这种思想是有问题的。
其实，“爱”之所以美好而宝贵，就是爱是主动性的。虽然神儿女的爱是先被神爱，又蒙神的灵将祂的爱浇灌在我们里面，人才有了真爱。但人得到了主的爱以后，就有了主动表达爱的可能。也就是说，人就有主动遵行主道的可能。而且不但是有这种可能，更应当是必须的。
因此，当主耶稣补充说：“人若爱我，就必遵守我的道……不爱我的人就不遵守我的道。”祂是从正反两个方面来强调对待主道的主动性。也就是说，凡真心爱主的，就会选择主动地去遵守主道；相反，凡不真心爱主的，就会消极被动地对待主的道。
我们知道大卫是被神称之合祂心意的人。在圣经有关大卫的许多记录中，都明显地看出大卫对神的主动。虽然有很多事，大卫要先经过祷告，得到了神的许可后才去做的；也有些事大卫没有经过祷告，自作主张地做了，甚至还做错了。虽然神提醒，甚至管教；但神并没有责备大卫的主动性。最典型的例证就是大卫运约柜进大卫城。这是大卫主动做的，并不是因为神吩咐他这样行的。虽然他的方法错了，神管教了他，后来他被更正后，就成功地把约柜运进了大卫城。
为这事，后来神自己作见证说：“因为耶和华拣选了锡安，愿意当作自己的居所，说：‘这是我永远安息之所，我要住在这里，因为是我所愿意的。’”（诗132:13-14）我们相信，神之所以拣选锡安，且说这样的拣选是祂所愿意的，细读诗篇132篇，不难体会大卫对神的那份主动的爱（尽管锡安原文的意思是：枯干之地）在神心中所起的反应。
相反的，有一个貌似遵从了主的命令，但却是一个被神所憎恶的人，在圣经中成了反面的典型，这个人名叫巴兰。他是经过了祷告，得到了神的许可才跟随摩押王的使者而去的。他去了之后，面向以色列所发出的预言，完全是符合神的心意的。甚至在他的预言中，还包含了对主耶稣的精准预言，他说：“我看他（以色列，下同）却不在现时，我望他却不在近日。有星要出于雅各，有杖要兴于以色列，必打破摩押的四角，毁坏扰乱之子。”（民24:17）这话准确应验，被记录在马太福音第二章。但新约圣经对他的评论却是：“他们离弃正路，就走差了，随从比珥之子巴兰的路。巴兰就是那贪爱不义之工价的先知。”（彼后2:15）弟兄姊妹，这对我们有怎样的教训呢？
真心爱主的弟兄姊妹，让我们不再消极被动，而积极主动吧！经上说：“爱里没有惧怕；爱既完全，就把惧怕除去。”（约壹4:18）
张但理牧师
